Нам необходима

осознанность

 [исток, теория, практика, тело, душа, дух]

Я передам вам короткий разговор между Буддой и современным ему философом.


"Я слышал, что буддизм это доктрина просветления, - сказал философ. - Каков же ваш метод? Что вы практикуете каждый день?" "Мы ходим, едим, моемся, сидим...", - ответил Будда. "А что в этом особенного? - удивился философ. - Все люди ходят, едят, моются, сидят..." "Понимаете, - объяснил Будда, - когда мы идем, мы осознаем, что идем.

Когда мы едим, мы осознаем, что едим... Когда же ходят, едят, моются или сидят другие люди, они в чаще всего не осознают, что делают".
В буддизме осознанность это ключ. Осознанность есть энергия, проливающая свет на все вещи и дела, создающая силу концентрации и вызывающая глубокое понимание и пробуждение. Осознанность есть основа любой буддистской практики.

Энергия, проливающая свет на все вещи?

Вот отправная точка. Если я живу без осознанности, без внимательности, тогда я живу, как сказал Камю в романе "Посторонний", словно мертвец. Древние мастера дзен постоянно говорили: "Если мы живем невнимательно, значит мы умираем среди грез".

Сколько же среди нас живут словно мертвецы! Прежде всего нам нужно возвратиться к жизни, пробудиться и начать осознавать каждый совершаемый нами поступок. Осознанны ли мы, когда едим, пьем, сидим в медитации? Или же мы зря растрачиваем время, живя рассеянно?

Энергия, создающая силу концентрации?

Осознанность помогает нам сосредоточивать внимание на своих поступках и, таким образом, осознавать, что мы делаем. Обычно мы пленники общества. Наша энергия рассеивается через многочисленные прорехи. Тело и ум у нас не пребывают в гармонии. Начать осознавать, что мы делаем, говорим и думаем, значит начать сопротивляться влиянию своего окружения и всего своего неправильного мировоззрения.

Когда зажигается светильник осознанности, все наше естество вспыхивает, и тогда освещается каждая проходящая мимо нас мысль и эмоция. Мы вновь обретаем уверенность в себе, тени иллюзии больше не падают на нас, и наша концентрация набирает полную силу. Мы ополаскиваем руки, одеваемся, как и прежде выполняем обыденные дела, но теперь мы осознаем свои поступки, слова и мысли.


Практика осознанности предназначена не только для новичков. Это практика для всех людей на всю жизнь, далее для самого Будды. Сила осознанности и концентрации имеет духовный характер, и именно ей обязаны все великие мужчины и женщины в истории.

Энергия, вызывающая глубокое понимание и пробуждение?

Дзен буддисты стремятся обрести ясное видение реальности, воспринимать вещи такими, какие они есть, что достигается силой концентрации. Это ясное видение и есть просветление, которое всегда предполагает некий объект чистого восприятия. Просветление не бывает абстрактным.

Будьте внимательными и осознанными.

Этот процесс (энергия, проливающая свет на все вещи и дела, создающая силу концентрации и вызывающая глубокое понимание и пробуждение) получил в буддизме название "Тройное обучение": сила (заповеди), самадхи (концентрация) и праджня (озарение). Слово "сила" также означает осознанность, потому что суть заповедей заключена в осознанности. Заповеди в буддизме не навязываются извне неким авторитетом. Они возникают из нашего внутреннего понимания, основанного на практике осознанности.

 

Привязаться к форме без понимания сути, значит попасть в оковы законов, как говорят буддисты. К нам приходит интуитивное понимание, практикуя осознание своего тела, чувств, ума и объектов ума, которые и составляют мир. Поэтому первая часть Краткого руководства практики называется "Практика в обыденной жизни" и содержит стихи на основе осознанности, и их следует запоминать наизусть.


Лаборантка, работая в исследовательском кабинете, не курит, не ест конфеты и не слушает радио. Она воздерживается от всех этих вещей не из-за их смертности, а благодаря своему знанию о том, что они помешают ей хорошо сконцентрироваться на изучаемом ею объекте. То же самое верно для дзен. Заповеди помогают нам жить осознанно.


В дзен озарения нельзя достичь просто посредством рассудочной деятельности, то есть с помощью обучения, гипотез, анализа и синтеза. Ученик дзен должен задействовать все свое естество в качестве инструмента познания. Интеллект это только одна часть нашего естества, и как раз эта часть часто уводит нас от живой реальности, которая есть сама суть дзен. Поэтому Краткое руководство практики не выстраивает вокруг буддизму теории, а вводит практикующего человека непосредственно в ежедневную практику дзен.


В монастыре практикующий делает все осознанно: носит воду, ходит за хворостом, готовит еду, сажает салат... Медитировать мы учимся в сидячей позе, но вместе с тем мы учимся сохранять осознанность, когда носим воду, готовим еду и сажаем салат. Нам известно о том, что, нося воду из колодца, мы занимаемся не просто рутинным делом, а обращаемся к самой сути дзен. Если мы не практикуем, когда носим воду, значит зря тратим время, уединившись в монастыре. Но если мы осознаем каждый совершаемый нами поступок, пусть мы даже занимаемся тем же, что и остальные люди, мы можем проникнуть прямо в мир дзен.


Мастер дзен молча наблюдает за учеником, пока тот пытается перенести практику в каждый миг жизни. Ученик может почувствовать, что мастер обращает на него недостаточно внимания, но от мастера не может ускользнуть поведение ученика. Мастер распознает, "пробужден" ученик или нет. Например, если ученик шумно или небрежно хлопает дверью, значит он демонстрирует недостаток осознанности.

 

Мягко закрыть дверь еще не значит совершить добродетельный поступок, но осознание того факта, что вы закрываете дверь, подтверждает, что у вас настоящая практика. В таком случае мастер просто напоминает ученику, чтобы тот закрывал дверь мягко, осознанно. Мастер велит это не только для того, чтобы в монастыре было тихо, но чтобы указать ученику на то, что тот не практиковал осознанность, что его поступки не были исполнены величия и тонкости.

 

Буддисты говорят, что существуют девяносто тысяч "тонких жестов". Эти жесты и поступки выражают присутствие осознанности. Все, что мы говорим, думаем и делаем осознанно, можно описать как источение аромата дзен.
Если практикующий человек слышит, что его упрекают в недостатке "аромата дзен" в речи и поступках, тогда он должен понять, что ему напоминают о необходимости жить осознанно.

Тит Нат Хан

  • Vkontakte Social Иконка
  • Facebook
  • YouTube
  • Instagram
Свяжитесь с нами